易经象义石连章命理易经推算(易经卦象解读)
目录导读：
《易经》系辞传第3章
彖者，万乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，万乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。 是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。易经的每一卦有四部分组成： 1。卦辞：每个卦下面文字的解释 2。彖辞：彖就是断语，对一件事下的判断与结论。具有不易改变的绝对性和肯定性结论。 3。爻辞：每一卦有六爻，爻就是交，爻以下文章就是爻辞。 4。象辞：像是在古时候，是一种身体和力气都极其庞大的动物。这里作为一种庞大的现象，对每一卦做一个说明。象就是现象；象以下文章，就是象辞。 彖者，言乎象者也，一个现象出来了，就加以判断，一切的现象一出来，有智慧的人就加以判断，这便是彖辞的意义。 “爻者，言乎变者也”。卦里面每一爻，都互相关联，不停的交互变化，是讲宇宙很多事物交互变化的关系。这便是爻辞。 “吉凶者，言乎其失得也”。啥是吉？啥是凶？失去了就叫做凶，获得了就叫做吉。这是社会普通人理解的文化常则。 “悔吝者，言乎其小疵也”。"悔吝"就是小毛病，亦称烦恼。 “无咎者，善补过也”。人们常认为无咎就是很好，其实也就是说不是，要真真正正达到没有毛病的话，自己要随时检讨自己，随时随地的检查出来自己这方面的错误和毛病，“吾日三省”如此才能无咎。 “是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞”。这里有三个重点，一个是位，一个是卦，一个是辞，啥是贵？啥是贱？啥是运气好，啥是运气较差，重点就在那个位上，当位就好。全地球没有一样东西是绝对的贵，绝对的贱，贵贱就是因为它存在的具体位置不同，当位不当位而已。 "齐小大者存乎卦"。每个卦你要记清楚啥是大卦，啥是小卦，也是不停变化的，你要看他的位在哪里，位对了就是大卦，位不对，亦即小卦。再好的卦不当位的时刻，一点用处都没有，就是小卦。 “变吉凶者存乎辞”，辞即为你的思想和观念，你的观念对了，便一切就对了，全在你的一念之间，假如你卜卦卜到了忧，一定会很伤心，卜到了悔吝，就一定觉的有烦恼或阻碍吗？其实也就是说不然，我们只要行得正，行的直，心里没有歪念头，坏主意，一切奉行行善的正的理念。就是遇见悔吝，心里也坦荡荡，以平常心处之，化凶为吉，那一切也就安稳了。 “震无咎者存乎悔”。假如卜卦补到了无咎，不必以为没有问题，一切要留意，多检讨自己，这样才会"无咎"，才能真真正正没有问题。 “是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之” 。读《易经》要懂的卦有大有小，卦辞亦有险有易，有险看似非常可怕，但不一定可怕。有易两种意思，一种是容易的易，第2种也是变易的易，容易更不要兴高的太早，由于它是会变化的，我们人要运用本人的智慧把它转危为安，但有时也也许会把好的变成坏的了，因此讲辞有险易。 “辞也者，各指其所之”。“所之”是达到了某一个境界，辞即为你的思想观念，看你的思观念想达到了哪种境界？你认为它对，它就对，你认为它错，它就错，全在于你的意念之间。
易经中的64卦——第1讲，自我认知的《乾》卦
人生，看懂两件事，第1，自己；第2，自己与外界的关系。从今天开始，俺会从哲学方面讲述《周易》64卦与人的关系，肯定众口难调，况且本人阅历浅薄，恐为大方之家耻笑，今日有幸说说自己对《易》的理解，有心爱的就看看，有不同意见的可以发表不同意见，实在觉得本人愚不可及的，还望海涵。 讲《易》必离不开《乾》、《坤》两卦，本人在前文从甲骨文追述到《易经》成书时代，终不能考究出时代来，此亦为一大憾事，去掉《易经》的历史空读《易》是有问题的，不过纠结于历史忘记了它的文化价值也不对，写文章的意图就是经过对《易》的文化挖掘，找到《易》对 命运的帮忙。 乾卦卦辞：元，亨，利，贞。（到这个卦吉星高照） 象曰：天行健，君子以自强不息。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 文言传：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”（《左传》穆姜之辞，儒家通过《文言》解释一边） 《子夏易传》（汉）： 乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合於乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。 健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。 《周易正义》（唐孔颖达）： 此既象天，何不谓之天，而谓之“乾”者？天者定体之名，“乾”者体用之称。故《说卦》云：“乾，健也”。言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲让人法天之用，不法天之体，故名“乾”，不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然的预兆而施人事，亦当应物成务，云为不已，“终日乾乾”，无时懈倦，因此因天象以教人事。 《周易本义》（宋朱熹）： 六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳的预兆，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之於天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天的预兆，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然後可以保其终也。此圣人因此作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。馀卦放此。 综论：first of all起名的角度，乾是天道，为啥呢不就叫天卦，而是要叫乾卦，这就要结合汉代易说明，汉代解易喜欢用体用之道，天是名字为体，天的属性（健）为用， 乾 ，是涵盖体用的叫法，站在儒家角度，乾有四类属性：元亨利贞。假如站在考释的角度就是：吉星高照。在从卦画的角度剖析，三画成卦，八卦成“乾”，倍数成64卦成“乾”，从阳气初生到最后阳气不灭，动到最后一定是最有利的吗？ 2、2、 初九爻辞：潜龙勿用。 象曰：阳在下也 王弼：《文言》备矣。 崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。 《子夏传》曰：龙，所以象阳也。 马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。 沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。 《周易正义》： 居第1之位，故称“初”；用其阳爻，故称“九”。潜者，隐伏之名；龙者，变化之物。言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言“初九潜龙”也。此自然的预兆，圣人作法，言於此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，於此时唯宜潜藏，勿可施用，故言“勿用”。张氏云：“以道未可行，故称‘勿用’以诫之。”於此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌众，弱不胜强，祸害斯及，故诫“勿用”。 综论：初，第1爻，叫六和九是和大衍筮法所得数字有关，六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为老阳，用数字结合阴阳，在卦中我们就只用6。九分别代替阴、阳。乾卦初九爻辞选用龙来作，依据龙的特殊属性：大、变化、动、天之阳气。初爻，儒家把人比附在卦上，预示目前整个社会或者趋势是有害于有才华的人脱颖而出的，需要隐藏实力，循序渐进，蓄势而动，以谋发展，不过先要做到的是你具备龙的潜力 内在的属性：自我认知的了解，无论你从事什么职业，你要对职业逻辑搞清楚，再来了解本人的所处阶段，无论是底层还是上层，通过不断的升华自己，保证内在充实，当有一天“势”（机会）出现的时刻，好好把握 外在属性：剖析外在现象的逻辑，无论得势还是不得势，清晰明了本人的不足，强化内在，弥补补充外在，寻找“势”的机遇 3、九二：见龙在田，利见大人。 象曰：德施普也 王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。 郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。 《子夏传》：阳气生物始见於田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。 《周易正义》： 正义曰：阳处二位，故曰“九二”。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称“田”。“见龙在田”，是自然的预兆。“利见大人”，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。 《周易本义》： 二，谓自下而上，第2爻也。後放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及於物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。 综论：初爻的潜龙勿用，从地下面上升到地表，龙开始显现出来，所以称作“见龙在田”，依照六十四卦下三爻预示地（初）、人（2）、天（3），对应上三爻的地（4）、人（5）、天（6），重八卦中2。五爻位代表“得位”，假如得二爻位为阳爻就叫不当位，反之为得位，五爻为阴爻为不当位，反之为得位，乾卦的潜龙你已经完备（内、外兼修），随着时间推移，事物变化，你得到更佳的机会，可以开始施展潜龙阶段的储备，固然，九二不算得位，不过，龙德是完美的，即便不得位，因为自己德行无咎，会有那么一个慧眼识珠的人看好你，就是“利见大人” 4、九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。 象曰：反复道也 王弼：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯脩下道，则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。 《子夏易传》：君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而後其身也。 郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子的预兆。 虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。 荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。 《周易正义》： 正义曰：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中，故不称“大人”；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故“终日乾乾”，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。“夕惕”者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。“若厉”者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。 《周易本义》： 九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉的预兆，故其占如此。君子，指占者来讲。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。 综论：从潜龙的勿用，到见龙，被人赏识，再到后面的“君子”，人生已经到了一定阶段，潜龙是内外双修，引起“大人”的注意和提防，得位以后终于可以被称作“君子”，这段爻辞，解释最简单容易的就是《象传》：反复道也 5、九四，或跃在渊，无咎。 象曰： 进无咎也 崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。 王弼：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。 《子夏易传》：官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而忍让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。 《周易正义》： 义曰：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃於在渊，未即飞也。此自然的预兆，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫鷃疑，在於故位，未即进也。云：“无咎”者，用其鷃疑进退，不即果敢以取尊位，故“无咎”也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，所以有咎也。 《周易本义》： 或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝於地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下於田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。 综论：人从一个阶段变成另一个阶段，当然是由前一个阶段的铺垫才能达到后一个阶段，前一个阶段自我认知达到的“无咎”是进入下一阶段的起点。 6、九五：飞龙在天，利见大人。 象曰：大人造也 王弼：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？ 《子夏易传》：阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。 郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞的预兆也。 虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。 《周易正义》： 正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然的预兆，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。 《周易本义》： 刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人耳。若有其位，则为利见九二在下之大人也。 综论：从下三卦上升到上三卦的中爻，九五位刚好中正得位，儒家认为这是君王或者圣人才能匹配的，那我们作为一般人是不需要做君王，那怎样和我们自己一身结合呢？九五爻位其实也就是说是作为个体的人，达到了无法冲破的点了，一人之下万人之上，仅需要保持这种态势，不违背自然之道，就是无为的最高境界，多一些为亢龙，少一些就如跃深渊之坎，清楚明白本人的地位，明晰事物大道，严守“中、正、仁、和”就是儒家的最高要求 7、上九：亢龙有悔。 象曰：盈不可久也 王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。 《子夏易传》：阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离於悔也。圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极於亢，而善其终也。 《周易正义》： 故正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰“亢龙”。此自然的预兆，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故“有悔”也。纯阳虽极，未至大不吉，但有悔吝而己。 《周易本义》： 上者，最上一爻之名。亢者，过於上而不能下之意也。阳极於上，动必定会有悔，故其象占如此。 综论：违背天道、人伦，终将后悔 8、 用九，见群龙无首，吉。 象曰：天德不可为首也 刘瓛曰：总六爻纯阳的意思，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙的意思焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。 王弼：九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”的意思焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。 《周易正义》： 正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”的意思。“群龙”的意思，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。 《周易本义》： 用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故於此发之。圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」的预兆，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：「乾之坤曰：见群龙无首，吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷後得，东北丧朋」之意。 综论：这是儒家和道家哲学的最高要求，儒家借《易》说道家无为而无不为之意，一切世间的准则都是符合大势，而“势”是每一个个体集合所表达的，它属于自然的最终，某一个人想去改变，违背自然之道，必然属于“亢龙”，儒家和道家的结合的解读，皆在韩非子《解老》篇，无首不是“无为”，是有为当中的“无为”，方为吉，无为是一种通过有为展现出来的无为状态，两者合和方为大道。
易经全文
易经》第1卦 乾 乾为天 乾上乾下 乾：元，亨，利，贞。 初九：潜龙，勿用。 九二：见龙再田，利见大人。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 九四：或跃在渊，无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙有悔。 用九：见群龙无首，吉。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终， 六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃 利贞。首出庶物，万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 潜龙勿用，阳在下也。 见龙再田，德施普也。 终日乾乾，反复道 也。 或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈 不可久也。 用九，天德不可为首也。 文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者， 事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以 和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」 初九曰：「潜龙勿用。」 什么是也？ 子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而 无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」 九二曰：「见龙在田，利见大人。」 什么是也？ 子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而 不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」 九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」 什么是也？ 子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。 知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而 不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」 九四：「或跃在渊，无咎。」 什么是也？ 子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业， 欲及时也，故无咎。」 九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 什么是也？ 子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣 人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。 上九曰：「亢龙有悔。」 什么是也？ 子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」 乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。 或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。 乾元用九，天下治也。 乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时 偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔， 与时偕极。 乾元用九，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天 下，不言所利。 大矣哉！！！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻 发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行 而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见 龙在田，利见大人。」 君德也。 九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时 而惕，虽危无咎矣。 九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或 之。或之者，疑之也，故无咎。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与 鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而 况於人乎？ 况於鬼神乎？ 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。 其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？ □① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚 □② ＝ 者 ＋ 见 乾卦终 《易经》第2卦 坤 坤为地 坤上坤下 坤：元，亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋， 东北丧朋。 安贞，吉。 彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光 2 易经全文 大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先 迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。 安贞之吉，应地无疆。 象曰：地势坤，君子以厚德载物。 初六：履霜，坚冰至。 象曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。 六二：直，方，大，不习无不利。 象曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。 六三：含章可贞。 或从王事，无成有终。 象曰：含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。 六四：括囊；无咎，无誉。 象曰：括囊无咎，慎不害也。 六五：黄裳，元吉。 象曰：黄裳元吉，文在中也。 上六：战龙於野，其血玄黄。 象曰：战龙於野，其道穷也。 用六：利永贞。 象曰：用六永贞，以大终也。 文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。 坤其道顺乎？ 承天而时行。 积善之家，必定会有馀庆；积不善之家，必定会有馀殃。 臣弑其君，子 弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易 曰：「履霜坚冰至。」 盖言顺也。 直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而 德不孤。 「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。 阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣 道也。 地道无成，而代有终也。 天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。 易曰：「括囊；无咎， 无誉。」 盖言谨也。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业， 美之至也。 阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也， 故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 坤卦终 《易经》第3卦 屯 水雷屯 坎上震下 屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。 彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草 昧，宜建侯而不宁。 象曰：云，雷，屯；君子以经纶。 初九：磐桓；利居贞，利建侯。 象曰：虽磐桓，志行正也。 以贵下贱，大得民也。 六二：屯如□如，乘马班如。 匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。 象曰：六二之难，乘刚也。 十年乃字，反常也。 六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。 象曰：既鹿无虞，以纵禽也。 君子舍之，往吝穷也。 六四：乘马班如，求婚媾，无不利。 象曰：求而往，明也。 九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。 象曰：屯其膏，施未光也。 上六：乘马班如，泣血涟如。 象曰：泣血涟如，何可长也。 □ ＝ 辶 ＋ 颤 －页 屯卦终 《易经》第4卦 蒙 山水蒙 艮上坎下 蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三渎，渎则不告。利 贞。 彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙， 童蒙求我，志应也。 初噬告，以刚中也。再三渎， 渎则不告，渎 蒙也。 蒙以养正，圣功也。 象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。 初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。 象曰：利用刑人，以正法也。 九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。 象曰：子克家，刚柔接也。 六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。 象曰：勿用娶女，行不顺也。 六四：困蒙，吝。 象曰：困蒙之吝，独远实也。 六五：童蒙，吉。 象曰：童蒙之吉，顺以巽也。 上九：击蒙；不利为寇，利御寇。 象曰：利用御寇，上下顺也。 蒙卦终 《易经》第5卦 需 水天需 坎上乾下 需：有孚，光亨，贞吉。 利涉大川。 彖曰：需，须也；险在前也。 刚健而不陷，其义不困穷矣。 需有孚，光 亨，贞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。 3 易经全文 象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。 初九：需于郊。 利用恒，无咎。 象曰：需于郊，不犯难行也。 利用恒，无咎；未失常也。 九二：需于沙。 小有言，终吉。 象曰：需于沙，衍在中也。 虽小有言，以终吉也。 九三：需于泥，致寇至。 象曰：需于泥，灾在外也。 自我致寇，敬慎不败也。 六四：需于血，出自穴。 象曰：需于血，顺以听也。 九五：需于酒食，贞吉。 象曰：酒食贞吉，以中正也。 上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。 象曰：不速之客来，敬之终吉。 虽不当位，未大失也。 需卦终 《易经》第6卦 讼 天水讼 乾上坎下 讼：有孚，窒。 惕中吉。 终凶。 利见大人，不利涉大川。 彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终 凶；讼不可成也。 利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。 象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。 初六：不永所事，小有言，终吉。 象曰：不永所事，讼不可长也。 虽有小言，其辩明也。 九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。 象曰：不克讼，归而逋也。 自下讼上，患至掇也。 六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。 象曰：食旧德，从上吉也。 九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。 象曰：复即命，渝安贞；不失也。 九五：讼元吉。 象曰：讼元吉，以中正也。 上九：或锡之□带，终朝三褫之。 象曰：以讼受服，亦不足敬也。 □ ＝ 上般 下革 讼卦终 《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下 师：贞，丈人，吉无咎。 彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。 刚中而应，行险而顺， 以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。 象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。 初六：师出以律，否臧凶。 象曰：师出以律，失律凶也。 九二：在师中，吉无咎，王三锡命。 象曰：在师中吉，承天宠也。 王三锡命，怀万邦也。 六三：师或舆尸，凶。 象曰：师或舆尸，大无功也。 六四：师左次，无咎。 象曰：左次无咎，未失常也。 六五：田有禽，利执言，无咎。大儿子帅师，弟子舆尸，贞凶。 象曰：大儿子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用。 象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必乱邦也。 师卦终 《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤 比：吉。 原筮元永贞，无咎。 不宁方来，后夫凶。 彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。 原筮元永贞，无咎，以刚中也。 不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。 象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。 初六：有孚比之，无咎。 有孚盈缶，终来有他，吉。 象曰：比之初六，有他吉也。 六二：比之自内，贞吉。 象曰：比之自内，不自失也。 六三：比之匪人。 象曰：比之匪人，不亦伤乎！！！ 六四：外比之，贞吉。 象曰：外比於贤，以从上也。 九五：显比，王用三驱，失前禽。 邑人不诫，吉。 象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上 使中也。 上六：比之无首，凶。 象曰：比之无首，无所终也。 比卦终 《易经》第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下 小畜：亨。 密云不雨，自我西郊。 彖曰：小畜； 柔得位，而上下应之，曰小畜。 健而巽，刚中而志行，乃 亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。 象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。 初九：复自道，何其咎，吉。 象曰：复自道，其义吉也。 九二：牵复，吉。 4 易经全文 象曰：牵复在中，亦不自失也。 九三：舆说辐，夫妻反目。 象曰：夫妻反目，不能正室也。 六四：有孚，血去惕出，无咎。 象曰：有孚惕出，上合志也。 九五：有孚挛如，富用其邻。 象曰：有孚挛如，不独富也。 上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。 月几望，君子征凶。 象曰：既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。 小畜卦终 《易经》第十卦 履 天泽履 乾上兑下 履：履虎尾，不□①人，亨。 彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。刚中正， 履帝位而不疚，光明也。 象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。 初九：素履，往无咎。 象曰：素履之往，独行愿也。 九二：履道坦坦，幽人贞吉。 象曰：幽人贞吉，中不自乱也。 六三：眇能视，跛能履，履虎尾，□①人，凶。 武人为于大君。 象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。□①人之凶； 位不当也。 武人为于大君；志刚也。 九四：履虎尾，□②□②终吉。 象曰：□②□②终吉，志行也。 九五：□③履，贞厉。 象曰：□③履贞厉，位正当也。 上九：视履考祥，其旋元吉。 象曰：元吉在上，大有庆也。 □① ＝ 口 ＋ 至 □② ＝ 上朔 ＋ 下心 □③ ＝ 炔 － 火 履卦终 《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下 泰：小往大来，吉亨。 彖曰：泰，小往大来，吉亨。那么是天地交，而万物通也；上下交，而其志 同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小 人道消也。 象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 初九：拔茅茹，用其夤，征吉。 象曰：拔茅征吉，志在外也。 九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。 象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福。 象曰：无往不复，天地际也。 六四：翩翩不富，用其邻，不戒以孚。 象曰：翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。 六五：帝乙归妹，以祉元吉。 象曰：以祉元吉，中以行愿也。 上六：城复于隍，勿用师。 自邑告命，贞吝。 象曰：城复于隍，其命乱也。 泰卦终 《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下 否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。 彖曰：否之匪人，不利君子贞。 大往小来， 那么是天地不交，而万物不通 也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人 而外君子。 小人道长，君子道消也。 象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。 初六：拔茅茹，用其夤，贞吉亨。 象曰：拔茅贞吉，志在君也。 六二：包承。 小人吉，大人否亨。 象曰：大人否亨，不乱群也。 六三：包羞。 象曰：包羞，位不当也。 九四：有命无咎，畴离祉。 象曰：有命无咎，志行也。 九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。 象曰：大人之吉，位正当也。 上九：倾否，先否后喜。 象曰：否终则倾，何可长也。 否卦终 《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下 同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子贞。 彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。 利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而应，君子正也。 唯君子为 能通天下之志。 象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。 初九：同人于门，无咎。 象曰：出门同人，又谁咎也。 六二：同人于宗，吝。 象曰：同人于宗，吝道也。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 5 易经全文 象曰：伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。 九四：乘其墉，弗克攻，吉。 象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。 九五：同人，先号啕而后笑。 大师克相遇。 象曰：同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也。 上九：同人于郊，无悔。 象曰：同人于郊，志未得也。 同人卦终 《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下 大有：元亨。 彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应 乎天而时行，是以元亨。 象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。 初九：无交害，匪咎，艰则无咎。 象曰：大有初九，无交害也。 九二：大车以载，有攸往，无咎。 象曰：大车以载，积中不败也。 九三：公用亨于天子，小人弗克。 象曰：公用亨于天子，小人害也。 九四：匪其彭，无咎。 象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。 六五：厥孚交如，威如；吉。 象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。 上九：自天佑之，吉无不利。 象曰：大有上吉，自天佑也。 大有卦终 《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下 谦：亨，君子有终。 彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道 变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而 不可□①，君子之终也。 象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。 初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 象曰：谦谦君子，卑以自牧也。 六二：鸣谦，贞吉。 象曰：鸣谦贞吉，中心得也。 九三：劳谦君子，有终吉。 象曰：劳谦君子，万民服也。 六四：无不利，□②谦。 象曰：无不利，□②谦；不违则也。 六五：不富，用其邻，利用侵伐，无不利。 象曰：利用侵伐，征不服也。 上六：鸣谦，利用行师，征邑国。 象曰：鸣谦，志未得也。 可用行师，征邑国也。 □① ＝ 足 ＋ 俞 □② ＝ 扌＋为 谦卦终 《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下 豫：利建侯行师。 彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建 侯行师乎？天地以顺动，故日月然而，而四时不忒；圣人以顺动， 则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉！！！ 象曰：雷出地奋，豫。 先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。 初六：鸣豫，凶。 象曰：初六鸣豫，志穷凶也。 六二：介于石，不终日，贞吉。 象曰：不终日，贞吉；以中正也。 六三：盱豫，悔。 迟有悔。 象曰：盱豫有悔，位不当也。 九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。 象曰：由豫，大有得；志大行也。 六五：贞疾，恒不死。 象曰：六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。 上六：冥豫，成有渝，无咎。 象曰：冥豫在上，何可长也。 豫卦终 《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下 随：元亨利贞，无咎。 彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之 时义大矣哉！！！ 象曰：泽中有雷，随；君子以�晦入宴息。 初九：官有渝，贞吉。 出门交有功。 象曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。 六二：系小子，失老公。 象曰：系小子，弗兼与也。 六三：系老公，失小子。 随有求得，利居贞。 象曰：系老公，志舍下也。 九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。 象曰：随有获，其义凶也。 有孚在道，明功也。 九五：孚于嘉，吉。 笤唬烘谟诩危��晃徽�幸病?/p> 上六：拘系之，乃从维之。 王用亨于西山。 象曰：拘系之，上穷也。 6 易经全文 随卦终 《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下 蛊：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。 彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊，元亨，而天下治也。 利涉大 川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。 象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。 初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。 象曰：干父之蛊，意承考也。 九二：干母之蛊，不可贞。 象曰：干母之蛊，得中道也。 九三：干父小有晦，无大咎。 象曰：干父之蛊，终究是无咎也。 六四：裕父之蛊，往见吝。 象曰：裕父之蛊，往未得也。 六五：干父之蛊，用誉。 象曰：干父之蛊；承以德也。 上九：不事王侯，高尚其事。 象曰：不事王侯，志可则也。 蛊卦终 《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下 临：元，亨，利，贞。 至于八月有凶。 彖曰：临，刚浸而长。 说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 至于 八月有凶，消不久也。 象曰：泽上有地，临； 君子以教思无穷，容保民无疆。 初九：咸临，贞吉。 象曰：咸临贞吉，志行正也。 九二：咸临，吉无不利。 象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。 六三：甘临，无攸利。 既忧之，无咎。 象曰：甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。 六四：至临，无咎。 象曰：至临无咎，位当也。 六五：知临，大君之宜，吉。 象曰：大君之宜，行中之谓也。 上六：敦临，吉无咎。 象曰：敦临之吉，志在内也。 临卦终 《易经》第2十卦 观 风地观 巽上坤下 观：盥而不荐，有孚□若。 彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下 观而化也。 观天之神道，而四时不忒， 圣人以神道设教，而天下 服矣。 象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。 初六：童观，小人无咎，君子吝。 象曰：初六童观，小人道也。 六二：窥观，利女贞。 象曰：窥观女贞，亦可丑也。 六三：观我生，进退。 象曰：观我生，进退；未失道也。 六四：观国之光，利用宾于王。 象曰：观国之光，尚宾也。 九五：观我生，君子无咎。 象曰：观我生，观民也。 上九：观其生，君子无咎。 象曰：观其生，志未平也。 □ ＝ 禺 ＋ 页 观卦终 《易经》第2十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下 噬嗑：亨。 利用狱。 彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔 得中而上行，虽不当位，利用狱也。 象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。 初九：履校灭趾，无咎。 象曰：履校灭趾，不行也。 六二：噬肤灭鼻，无咎。 象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。 六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。 象曰：遇毒，位不当也。 九四：噬乾□，得金矢，利艰贞，吉。 象曰：利艰贞吉，未光也。 六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。 象曰：贞厉无咎，得当也。 上九：何校灭耳，凶。 象曰：何校灭耳，聪不明也。 □ ＝ 月 ＋ 姊 － 女 噬嗑卦终 《易经》第2十二卦 贲 山火贲 艮上离下 贲：亨。 小利有所往。 彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文 也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成 天下。 象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。 初九：贲其趾，舍车而徒。 象曰：舍车而徒，义弗乘也。 六二：贲其须。 象曰：贲其须，与上兴也。 九三：贲如濡如，永贞吉。 象曰：永贞之吉，终莫之陵也。 六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
《易经•系辞》上传之八，掌握象和爻的缘由，化简为易!
【解读原文】 简单翻译下：此处的赜读zé，深奥之义。圣人发现天下之理太深奥，就比拟它们的形貌，做适宜的代表象征，这就叫“象”;圣人发现天下事物太变动，就观察它们的会通状态，构成典仪形式，并提供文辞断其吉凶，这就叫“爻”。 所以见到太深奥的事物而不厌恶，见到太变动的情况而不错乱。在比拟后再发言，在文辞后再动作，并以这种比拟和文辞来把握变化，透过象、爻之学就能够了解世间万物的变化。 简单翻译下：爻辞里说:“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”意思是真诚的言行能产生感通。这是中孚卦九二爻的爻辞，孔子用它来说明谨言慎行、诚信分享的道理。 孔子说:“君子在家，发出善言，千里之外都会响应，更不必说近处的人。反之，假如在家发出不善之言，千里之外都会反对，又何况近处的人。所以自个的言论，固然出于自己一身，却会加于民众。自个的行为，固然发于近处，却会显于远处。言行，实在是君子的枢机，就好像门户开关的枢纽、箭矢发动的jiguan，可以决定荣辱，君子德言行会牵动天地，怎能不慎重? 简单翻译下：爻辞里说:“同人，先号嚏大哭而后笑。”意思是要与人同心同德，总要有个过程，一般是先哭泣后欢笑。这是同人卦九五爻的爻辞，孔子借以说明志同道合、至诚相交的道理。 孔子说:“君子之道，或出行，或处家，或静默，或发言，只要两人同心合德，就会像利刃般斩断坚硬的金属；而其间的气息，就好像兰花之清芬不绝。” 简单翻译下：爻辞里说:“初六，藉用白茅，无咎。”意思是用白色茅草衬垫祭祀物品，，寓意用敬慎之心对待事情的细节与关键，方能万无一失。这是大过卦初六爻的爻辞，孔子借以说明谨慎行事、注重细节与关键的道理。 孔子说“把祭祀物品直接放在地上也是可以的，不过用白茅来铺垫，当然更不可能有问题了，这便是敬慎的例子。茅草固然很微薄，但慎重地用了将会有分量。假如能够一直这么慎重地向前走，就不可能有害。” 简单翻译下：爻辞里说:“劳谦，君子有终，吉。”意为勤劳而又谦虚的君子，始终如一的态度常保其位。这是谦卦九三爻的爻辞，孔子借以说明德言盛，礼言恭的谦恭之道。 孔子说:“勤劳而不自夸，有功而不自命有德，真是敦厚到了极致。就是说，即使有功亦应当居于人下。德行要讲究盛大，礼仪要讲究恭敬。如此的谦虚，就能以恭敬的态度常保其位。” 简单翻译下：爻辞里说:“亢龙有悔。”意思是亢奋的龙，迟早会有悔恨。这是乾卦上九爻的爻辞，孔子借以说节制有加、不可妄动的道理。 孔子说:“尊贵而没有实位，崇高而脱离民众，人处于下位而无法辅助他，这种人一但轻举妄动，就必将悔恨。 简单翻译下：爻辞里说:“不出户庭，无咎。”意思是不翻越本应慎守的户庭。这是节卦初九爻的爻辞，孔子借以说明慎守界限，谨慎行事的道理。 孔子说道:“乱的产生，常常以言语不慎为台阶。君主不慎就会失去臣子，臣子不慎就会失去生命，办事不慎就会造成祸害。所以君子应该慎密，不出界限。” 简单翻译下：孔子说：“作《易》的人，知道是什么招来了强盗。”爻辞里说:“负且乘，致寇至。”意思是超负荷的乘坐大车，就会招来盗寇。这是解卦六三爻的爻辞，孔子借以说明上下不当、德不配位的道理。 孔子说:“作《易》的人，如何知道盗寇呢？背负重荷本是下人的事，而大车，那么是君子的乘具。下人坐上了君子的乘具，盗寇就会产生抢夺的想法。居上位者处事轻慢，居下位者做事过分，就会遭到盗伐。不加严守的收藏会引来盗寇，过于妖冶的打扮会引来淫邪。所以《易》用“负乘致寇”来比喻无德而居其位” 【心得体会】 系辞的第八章开头，讲述了易经基本概念“象”和“爻”的缘由，由于事理太艰深，故有了“象”；由于世事太变动，故有了“爻”。以此说明易经的形成，是出于实际需要，也显示了易经的积极态度，看到艰深而不厌恶，看到变动而不错乱，认真应对，找出办法，最后就能就把握住艰深，把握住变动！！！ 此亦为我国古代守旧的治学态度，遇艰深而设象，遇变动而间卜，体现出一种务实、简明、诚恳的文化风范，被后世学者极力推崇，也是我们当代应该学习的学理态度。 接着下面本章还用了大量篇幅，具体而详尽地讲述了七则爻辞和应用，内容均不相同，但大体上都和儒家学说的君子之道相关，打比方说至诚相交、敬慎行事、谦恭节制、慎守本份等。 孔子用这几个具体的应用和解读，打通了易经和儒家思维的互通关系，并且也给后世学者做了表率，指导大家用易经里的智力，来指导生活学习，为人处事！！！ 喜欢易经的friend，可以关注 易经连载 专题，共同探讨易经的玄妙之出。同时 欢迎来到的新老朋友，通过这个 蓝色链接 成为会员，一起读书、共享、共同成长！！！
他被叫作现代中医界鬼才，命、相、山、医、卜，五术俱全
他被叫作现代中医界鬼才，命、相、山、医、卜，五术俱全。 1954年生于浙江瑞安，曾任美国汉唐中医学院院长，加州中医药大学博士指导教授，41岁创立汉唐中医学院。 倪海厦从小时候就喜欢研读医书、古书等，从小时候就展现出跟自己兄弟姐妹不相同的天赋。 更神奇的事情是，妇科病此刻都是难以彻底治愈的疾病，倪海厦在一次偶然的机遇，由于看了《医宗金鉴》，居然把姐姐的妇科疾病给治好了。 从此与中医结缘，拜周左宇、徐济民为师，选择医师作为终生的职业，从此在当今社会中医历史上留下了浓烈厚重的一笔。 倪海厦在美国行医超过二十年，经常用经方治疗各式内科杂病和恶性肿瘤。 在咱们国家美国治了很多西医都难以根治的重病，深得美国的肯定，被美国许多患者称为最终的希望「The last hope」。 两千年-2003年倪海厦曾被选任为佛罗里达州卫生署中医委员会最高委员会委员，执掌所有医师鉴定资格 、更新执照与医师再教导计划等相关业务。 2005年开设人纪班讲授针灸、黄帝内经、神农本草经、伤寒、金匮五期课程，并撰写人纪系列书籍与出版教学DVD。 倪海厦推崇『师徒制』教学方式， 让学生跟着实力比较强大的师父学习。 从最开始接触病人，到最后治好为止，全程都让学生亲自经历。 而且也鼓励让学成的徒弟，自己开中医馆，发扬传承中医。 不但仅是中医 倪海厦的 《天纪》是一套有关我国千年以来流传的天文地理方面的著作。 运用易经的原理，来解释宇宙之间蕴含世间万物的共性 ， 蕴含八字、紫微斗数、阳宅风水、地理、面相、测字等传统文化。 倪海厦老先生，他的名号在中医界如雷贯耳，被叫作中医界的鬼才。 他曾治好上百位癌症病人，让无数病患重新回归健康幸福。 而倪海厦倡导不要喝牛奶，他觉得不想患病，不想生肿瘤就不要喝牛奶。 而且此刻西医正在证明，牛奶在人体内制造出大量的粘液，会不会致使呼吸器官的毛病，包括支妻管严和气喘病，这便是中医所说的痰证，痰证是阴病，是造成肿瘤的基础。 这便是为啥如今的孩子，动不动就痰多的缘故。 此刻唯一给出的确定，就是牛奶中的酪蛋白，长期饮用牛奶会致使各式慢性或间歇性腹泻、肿胀、胃肠胀气、腹部疼痛、哮喘、湿疹、皮疹。 所以倪海厦一直建议中国人应该喝豆浆。 倪海厦是此刻中医历史上，极具盛名的一位中医，被中医人称为中医鬼才。 固然有师傅把他领进门，不过倪海厦的中医知识和理论，大体上全都是自学，可以算是自学成才的鬼才。 此刻留下了的作用与影响力最大的两部著作就是《天纪》，《人纪》，可惜《地纪》还没完成就英年早逝了。 假如完成天地人三纪，将是中医历史上不可忽略的重要贡献。
玄学大约的体系:山医命相卜
摘自知乎 first of all从玄学的学科讲起。假如把玄学当成一个一级学科的话，那么从古至今，玄学就有五个二级学科，分别称为山、医、命、相、卜，亦即修行、中医、命理、相术、。随着历史发展，这五个二级学科的划分没有啥变化，不过呢逐渐细分，增添了一些三级学科，打比方说此刻大家常学到的玄空飞星，就是清朝时诞生的一个风水学下面的学科，严格而言或许应该是四级或者五级学科了。 回到原理，山术（修行）第1，这是有原因的。first of all，由于修行才是玄学家的本质，各式术数的使用都需要修为的鼓励，要不然不会准确、或者难以持久、或者难逃恶果；其次，玄学是一种探索世界的学科，其方法是通过实修内证+观察检验，建立诸多模型解析对世界的感知。种种情况容我在其余术数的阐述中慢慢道来。 中医排在第2，是由于这是行善之举。无论你是否相信轮回，是否相信业力，但大都人应该相信因果。做了一件事情总有这样的结果，而善有善果，恶有恶果。咱们暂且不谈善恶的界限，但是作为医者，多是善因，当结善果。有人也许会说，做好事不是很简单，做点儿好事就能排玄学第2了吗？事情不是这么简答。first of all做好事是非常难的，想想自己平时，一天能做几件好事？而大夫们，一天看病100多人是很正常的，就算只去除了几十人的疾苦，也是很不错了。所以中医排第2，是由于能种善因结善果，积累福报。不简单还有第2，这善因种的辛苦。中医行医接触病气太多，形骸比较容易受损。这与西医不同，中医望诊需要与患者神气相交，切诊需要与患者肢体接触，假如刮痧、拔罐、推拿、针灸，更难免接受患者病气。所以医院里有一句话，“什么科的大夫得哪种病”。我是学医的，这里多说两句。而避开病气侵染的办法就是修行，这也展现了山术第1。 紧接着是命理。命理的基本原理是“万物相应”，说成“天人交感”也可以，这是玄学根本原理之一。所谓万物相应，认为宇宙中的一切可以互相感知、互相作用与影响。具体到命理，则指星辰的力量会作用与影响个体的一生轨迹。不妨这么想象一下，你的身上的每一个细胞的运转是还是不是受你的作用与影响？细胞的具体位置、运动方向与速度，内部的生化反应，都决定于你的行为。而且星辰的行动轨道轨迹基本固定，人的人生也就大致如是了。具体到各门命理术数的操作程序是如此的，first of all记录下你生下来时星辰的具体位置，这里面星命术最直接，记录成星盘，八字那么是采用了历法，把星盘简化归纳成天干地支，从而方便精密推算以及结合其它术数。当然最好需要结合出生地点，搞清楚生下来时自己在地球上的具体位置。如此便总结出了命主生下来时在宇宙中的相对位置，其毕生就能够借助阴阳五行天干地支各式命盘的模型进行精密推算了。而这类办法，不光可以精密推算人生轨迹，也可以精密推算宅命，国家大事等等。命理学固然不积累福德，不过造业也相对不多。最多说说别人的因果，改改自己别人的命数，少挨几顿揍，多发几次财。但全地球不会白吃的午餐，获得了，就要付出。看起来简单容易的一次逃避或者占人家的便宜其实也就是说会牵一发动浑身，世间气息的流转被你改变，你早晚也要承担其后果，这亦即为啥民间的算命高手多半死于意外，而命理学排在第3的缘故了。此问题通过修行可以改么？可以。山学中许多修心的内容就是针对于此，许多事情的发生都是有原因的，你的老板为啥打压你，为啥你又被抢劫，为啥你会大病一场，与其用命理规避，不用静下来面对接受，寻找背后的因由，是还是不是你的言谈举止不当？常喜欢走夜路小路？对健康不够关注？静心发掘背后的因，种种险境都是超越自俺的机会缘分。 @于亮 讲要顺势而为我自然同意，但是不要忘了这个“势”也包括本人的心境，有些事情不需要问能不能成功，只问做与不做，这样心境才不会残缺。命理原本是修行人印证自己对世界理解的学问，用心体悟，通过命理找到自己性格为人上的缺陷，这是更为善巧的使用办法，并且不会纠缠因果业力。 第4是相术。广义上的定义是通过外部观察查知内部特征的方式方法。其基本原理还是万物相应，感应到基本状态紧接着基于玄学模型中的星体演化（历法）还能推演出后续的变化。相术蕴含很广，至少分为天相（星相）、地相（风水）、和人相这三方面。三者也是对应的，星体通过地球作用于人类社会中的人，所以从上层可以推知下层的情形，改变中间的环节可以对下层产生作用与影响。打比方说天相精密推算于人就是命理，天相精密推算于社会就是国运，还有更宽广的修行用途；做风水阳宅就是改变了中间环境，输入的宇宙能量不变，但改变了输出方式，宅主的命数自然发生变化；相人是由于人体自己一身内外相应。经商待人接事，其实也就是说相术的用处能甩命理几条街，我以前面试都是看面试官的面相说话的，这个面试官逻辑剖析能力不足，经历可以稍微夸大，那个观察力不够，领带就松一松。缺点那么是不如命理概括全面，看风水还是看人，不可避免的会忽视些细节与关键，这是第1；其次是许多玄学家看得出了难免要说几句，甚至布阵与布局改变命运，这牵扯的业力就太多了。所以排在第4。 最后是，原理还是“万物相应”，但是这次改成了人的心念与万物相应。这一方面相关的学说近几年很盛行，许多人可能读过《秘密》，讲的就是这个，西方叫“万有引力金科玉律”；北大工学院也成立也一个研究小组，认为是源于物质波动性在更高层面的统一，各位可以自己查阅有关素材。简单说即为你发出一个意念，宇宙会给你同样“频率”的回应，这个回应经过训练是可以捕捉到，并且破译出来的，由于捕捉解读的工具不同就有了塔罗、梅花、六爻、奇门六壬太乙等等三级学科。原则上可以卜世间万事，卜别人的命格叫“卜命”，卜宅运叫“卜宅”，还不错卜疾病、卜商业投资……所以师最全能，可以接各式玄学事务。那为啥还要排最后一个呢？一是由于神念（心念）这东西你不强还好，强的话对自己损耗太大，说不大的一是你不强，二是你太迟钝没意识到。然而也有消耗不大的方式方法，打比方说塔罗或者梅花，前者牌阵精巧增幅的大，后者干脆把世界当成了本人的牌阵。不过太方便了，这么做对心性的要求也极高，学会了不用它插手因果的人太少，更加的多的是没事儿个别人秘密还到处乱说，简直是“no do， no die”的真实写照。所以纠缠因果业力最甚，固然很好用，只能排在末位。 假如您能读到这儿，您对玄学的体系应该就比较清楚了，亦应当清楚明白为啥如此多亿万富翁相信玄学了。不过请不要全信，修行的准则之一就是身内求法，没有实修内证过的东西，可以存疑，信那么是。 最后呢，给个提示，只谈其玄而不谈其理的叫术士，多谈理少谈玄的是修行人，假如您觉得我说的有几分道理，不妨多接触修行人少接触术士，多修行修心少用玄学:-)
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