知天命不可违而安之若命庄子孔子国君(出嫁以后不谈恋爱会咋样呢)
目录导读：
知其不可奈何而安之若命德之至也之义
知其不可奈何而安之若命，德之至也之义：知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这便是道德修养的最高境界。该句出自《人间世》，《人间世》是《庄子》内篇中的文章。本书的中心是讨论处世之道，既表述了庄子所主张的处人与自处的人生态度，也批露出庄子处世的哲学看法。
《人间世》原文
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急，匹夫犹未可动，而况诸侯乎!吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，则必有人道之患;事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与!吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣;事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来!”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心;臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。
是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也;夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也;自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死!夫子其行可矣!
“丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全’。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，秦至则多奇巧;以礼喝酒者，始乎治，常卒乎乱，秦至则多奇乐。凡事亦然：始乎谅，常卒乎鄙;其作始也简，其将毕也必巨。
“言者，风波也;行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终!故法言曰：‘无迁令，无劝成，过度益也’。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与!且夫乘物以游心，讬不得已以养中，至矣。何作为报也!莫若为致命，此其难者!”
《人间世》注释
1。知：知道。
2。不可奈何：无可奈何。
3。德：道德修养。
4。若：或者。
5。寡：少。道：由，通过。懽：“欢”字的异体，今简作“欢”。“欢成”，指圆满的结果。
6。人道之患：人为的祸害，指国君的惩罚。
7。阴：事未办成时的忧惧。阳：事已办成时的喜悦。这里是说忽忧忽喜而交集于心，势必失调以致病患。
8。执粗：食用粗茶淡饭。臧：好。“不臧”指不精美的食品。
9。爨cuàn：炊，烹饪食物。此句话颇费解，联系上下文大意是，烹饪食物也就无须解凉散热的人。
10。内热：内心烦躁和焦虑。
11。情：真实。
12。任：承担。
13。戒：法。“大戒”指人生足以为戒的大法。
14。无适而非君也：适，往、到。全句是说，天下虽大，但所到之处，没有不受国君统治的地方。
15。盛：极点、顶点。
16。自事其心：侍奉本人的心思，意思是注意和提防培养本人的道德修养。
17。施：移动，作用与影响。
《人间世》译文
叶公子高将要出使齐国，他向孔子请教：楚王派我诸梁出使齐国，责任重大。齐国接待外来使节，总是表面恭敬而内心怠慢。平常老百姓尚且不易说服，何况是诸侯呢!我心里十分害怕。您常对俺说：‘事情不管大小，很少有不通过言语的交往可以获得圆满结果的。
事情假如办不成功，那么绝对会受到国君惩罚;事情假如办成功了，那又一定会忧喜交集酿出病害。事情办成功或者办不成功都不会留下祸患，只有道德高尚的人才能做到。’我每一天吃的都是粗糙不精美的粮食，烹饪食物的人也就无须解凉散热。
我今天早上接受国君诏命到了晚上就得饮用冰水，恐怕是由于我内心焦躁担忧吧!我还不曾接触到事的真情，就已经有了忧喜交加所致使的病患;事情如果真办不成，那一定还会受到国君惩罚。成与不成这两种最终，做臣子的我一个也不足以承担，先生你大约有啥可以教育我吧!
孔子说：天下有两个足以为戒的大法：一是天命，一是道义。做儿女的敬爱双亲，这是自然的天性，是无法从内心解释的;臣子侍奉国君，这是人为的道义，天地之间不管到哪些地方都不会没有国君的统治，这是无法躲避的现实。
这就叫做足以为戒的大法。所以侍奉双亲的人，不管怎样的境遇都要使爸妈安适，这是孝心的最高表现;侍奉国君的人，不管办怎样的事都要让国君放心，这是尽忠的极点。注重自我修养的人，悲哀和欢乐都不容易使他受到作用与影响，知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这便是道德修养的最高境界。
做臣子的原本将会有不得已的事情，遇事要能把握真情并忘掉自己一身，哪里还顾得上眷相恋之人生、厌恶死亡呢!你这样去做就能够了!
但是俺依然是将俺所学到的道理再告知你：不凡与邻近国家交往务必要用诚信使相互之间和顺亲近，而与远方国家交往则必定要用语言来预示相互间的忠诚。国家间交往的语言总得有人相互传递。传递两国国君喜怒的言辞，乃是天下最困难的事。两国国君喜悦的言辞必定添加了很多过分的夸赞，两国国君愤怒的言辞必定添加了很多过分的憎恶。
大凡过度的话语都类似于虚构，虚构的言辞其真实程度也就值得怀疑，国君产生怀疑传达信息的使者就要遭殃。所以古时候格言说：‘传达平实的言辞，不要传达过分的话语，那么也就差不多可以保全自己了’。况且以智巧相互较量的人，开始时平和开朗，后来就往往暗使计谋，达到极点时则大耍阴谋、倍生诡计。
依照礼节喝酒的人，开始时规规矩矩合乎人情，到后来往往就一片混乱大失礼仪，达到极点时则荒诞淫乐、放纵无度。不管什么事情恐怕皆为如此：开始时相互信任，到头来互相欺诈;开始时单纯细微，临近终结时便变得纷繁巨大。
“言语犹如风吹的水波，传达言语定会有得有失。风吹波浪容易动荡，有了得失比较易出现危难。所以愤怒发作没有别的什么缘由，就是由于言辞虚浮而又片面失当。猛兽临死时什么声音都叫总结出来，气息急促喘息不定，于是迸发伤人害命的恶念。大凡过分苛责，必会产生不好的想法来应付，而他自己也不晓得这是什么情况。
如果做了些什么而他自己却又不晓得那是什么情况，谁还能知道他会有如何的结果!所以古时候格言说：‘不要随意改变已经下达的命令，不要勉强他人去做力不从心的事，说话过头一定是多余、添加的’。改变成命或者强人所难都是危险，成就一桩好事要经历很长的时间，坏事一旦做出悔改是来不及的。
行为处世能不审慎吗!至于顺应自然而使心志自在遨游，所有的都寄托于无可奈何以养蓄神智，这便是最有利的办法。有啥必要作意回报!不如原原本本地传达国君所给的使命，这样做有啥困难呢!”
《人间世》赏析
该文着力表达“无用”之为有用，用树木不成材却终享天年和支离疏形体不全却避除了很多灾祸来比喻说明，最后一句“人皆知有用之用，而莫知无用之用”，便是这个文章的结语。庄子以为人要有慈悲心和责任感，因无用而大用其实是人间世合情合理的人生真实与态度。
《人间世》创作背景
《人间世》是《庄子》内篇中的文章，是战国中后期庄子及其后学所著。
《人间世》作者介绍
庄子，汉族。名周，字子休(一说子沐)，唐玄宗时期尊奉为为“南华真人”，战国时代宋国蒙(今安徽省蒙城县，又说今河南省商丘县东北民权县境内)人。著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。
他的学说涵盖着那个时候社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。
知其不可而安之若命啥意思?
意思是：人知道本人的不幸不可奈何，却甘心承受，将之看作是命里已经定好，是道德的最高境界。
出自《庄子·人间世》：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”
释读解义：指人遭受的不幸看作命里已经定好，因而甘心承受， 是道德的最高境界。
《人间世》是一本记录庄子思想的一部书籍。本书的中心是讨论处世之道，既表述了庄子所主张的处人与自处的人生态度，也批露出庄子处世的哲学看法。
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作者简单介绍
庄子（约前369年—前286年），汉族。名周，字子休（一说子沐），唐玄宗时期尊奉为为“南华真人 ”，战国时代宋国蒙（今安徽省蒙城县，又说今河南省商丘县东北民权县境内）人。著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。
他的学说涵盖着那个时候社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。
《庄子·人间世》简单介绍
全文可分为前后两多数，前一部分至“可不惧邪”，以下为后一部分。前一部分假托三个故事：孔子在颜回打算出仕卫国时对他的谈话，叶公子高将出使齐国时向孔子的求教，颜阖被请去做卫太子师傅时向蘧伯玉的讨教，以此来说明处世之难，不可不慎。
如何才能应付艰难的世事呢？《庄子》first of all提出要“心斋”，即“虚以待物”。再则提出要“知其不可奈何而安之若命”，第3提出要“正女身”，并“形莫若就”，“心莫若和”。归结到一点仍旧是“无己”。
第2部分着力表达“无用”之为有用，用树木不成材却终享天年和支离疏形体不全却避除了很多灾祸来比喻说明，最后一句“人皆知有用之用，而莫知无用之用”，便是整个第2部分的结语。前后两部分是互补的，世事艰难推出了“无用”之用的看法，“无用”之用正所谓“虚以待物”的展现。
“无用”之用充满了辩证法，有用和无用是客观的，但也是相对的，并且在特定环境里还会出现转化。
参考资料来源：知识混装大无极——人间世
知其不可奈何而安之若命有什么含义
意思就是既然拿这没办法，就当成命中注定好了的安然接受算了．喻指对于现实的无奈和残酷，要用平和的心态去面对。
知其不可奈何，而安之若命——语出于庄子。
拓展资料：
原文:《庄子·人间世》:"知其不可奈何而安之若命，德之至也。"指人遭受的不幸看作命里已经定好，因此而甘心承受。
庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、文学家。
庄子的想象力极其丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人叫作“文学的哲学，哲学的文学”。据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为《南华真经》。
孔子、庄子的天命观?
1。孔子天命观与庄子天命观的相同之处 在对天命的认识上，二人相似。first of all，对于天命作用的对象，他们一致认为天命决定了社会环境和自身命运;其次，他们一致认为天命非人力可撼动。不同之处在于对天的“意志”的认识上，这一点将在下一章讨论。 他们一致认为，天命决定着自然环境的变化、社会环境的变迁和自个的命运。在自然层面上，孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》），认为天主宰着四时万物的运行，庄子说“日夜相代乎前”是“命之行”（《庄子·德充符》）。在个人层面，庄子认为“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也”（《庄子·德充符》）;孔子主张用“礼”规范人们的行为，致力于培养“仁”的品德，即在个人品质上他主张后天培养，而非先天决定;但他并不否认天命对人有作用与影响，如他的弟子去世了，他说：“亡之，命矣夫！！！”（《论语·雍也》），将弟子的死亡归结于命，再如对于自己推行的主张能不能实行，他说“道之将行也与，命也，道之将废也与，命也”（《论语·宪问》），只是天命作用与影响的范畴不如庄子说的广泛。 他们一致认为，天命是一种人力不可撼动的力量。孔子困于匡时，他说“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也;天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（《论语·子罕》）;“知其不可奈何而安之若命”（《庄子·德充符》）中“不可奈何”也正展现了这种不可撼动。 在对待天命的方式上，他们都主张“知命”。孔子云“不知命，无以为君子”（《论语·尧曰》），又云“五十而知天命”（《论语·为政》）“知天命”需要认识到人力的有限性，个人之力诚然改变不了天下无道的局面，强行为之甚至可能危及自己一身。“直哉史鱼！！！邦有道，如矢;邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！！！邦有道，则仕;邦无道，则可卷而怀之。”（《论语·卫灵公》）直来直去的史鱼仅仅被赞为“直”，顺势而为的蘧伯玉却被赞为“君子”，可见孔子刚赞扬审时度势、进退有度的行为。孔子的“知天命”即不逆天强为，利害分明，这与庄子“利害不通，非君子也”（《庄子·大宗师》）的看法不谋而合。然而，我觉得“通利害”不是二人“知命”的最高境界。同样认识到了外在环境的黑暗后，庄子说到：“当尧、舜而天下无穷人，非知得也;当桀、纣而天下无通人，非知失也，时势适然。”（《庄子·秋水》）先是肯定了在社会环境黑暗的情形下，个人难以作为，只能保全自己一身。但他接着下面又说，“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也”。在黑暗的环境下，仍积极作为，明知困难却不惧怕，明知凶险却不退却，才是圣人所为。这段话是庄子在书中借孔子之口表达的，实则暗合二人“知命”的最高境界。 2。孔子天命观与庄子天命观的相异之处 在对天命的认识上，孔子认为天有意志，具有“人格神”的意味，庄子认为天乃自然之天。 爱徒颜渊逝世，孔子高呼：“天丧予！！！天丧予！！！”（《论语·先进》）孔子发誓时说：“予所否者，天厌之！！！天厌之！！！”（《论语·雍也》）可见孔子认为天是有喜恶的。“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！！！”（《论语·宪问》）此处孔子_予天知己之人的意味。 孔子为啥会付与天人格色彩呢？一方面，那个时候社会生产力低下，人们改造世界的能力弱;另一边，是出于维护“礼”的需求。他说：“大哉尧之为君也！！！巍巍乎！！！唯天为大，唯尧则之。”（《泰伯》）尧在孔子心目中是古时候德行高尚的君主，他觉得尧效法天，那么天即代表着最高的道德标准。天亲近有德之人，疏远丧_之人，于是这种玄幻莫测的存在就能够督促人们遵循礼义。犹如现在咱们会对不道德的人说：“你这样做会遭报应的！！！”如此一来，人们就无法心安理得的行不义之事。 庄子认为“天无私覆，地无私载”（《庄子·大宗师》）、“四时殊气，天不赐，故岁成。”（《庄子·则阳》）天施与万物恩泽，是施而不知，惠而无情的。他所认为的天，是“自然之天”。 在对待天命的方式上，孔子提倡在知命的前提下积极作为，而庄子力求超脱天命对人的束缚。 孔子提倡积极有为，有“知其不可而为之者”的称号。那么为啥要明知“不可”而“为之”呢？在《论语·微子》篇中，有如此的记录载入：“不仕无义君子之仕也，行其义也，道之不行已知之矣。”孔子主张的“义”便是尽应尽的职责，至于结果的成败，并没有强求。有作为本身便是“行义”，作为的价值在于作为本身，而不在于结果。这样，不论成功与失败，我们都业已完成了道德上的义务。正如冯友兰在《中国哲学简史》中所写的：“这便是说，要认识到世界存在的必然性，这便是‘知命’，就是个人对外在的成败利钝在所不计。”这其实就是孔子的“为而无所求”。 来源：青年文学家
小人不知天命而不畏。之义是什么?
意思是凡知道恐惧的人，必言谨身正，说话有分寸，行为不冲动，虽有时候有些出格之处， 但不会出现大的过失。
这是明代方孝孺说的。
中国从古至今就有敬畏文化，孔子曾说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏君子之言，小人不知天命而不畏也。”——春秋战国孔子及弟子《论语·季氏》。
译文：孔子说：“君子应该有三点敬畏：敬畏上天的意志（自然规律），敬畏德高的王公大人，敬畏圣人的言论。小人不晓得上天的意志，于是他不惧畏。他轻慢德高的王公大人，蔑视圣人的言论。”
所谓畏就是敬畏，人生无所畏，实在很危险。天命是超人间的主宰者，以现代的看法来看即为万事万物均需遵循的自然规律，是人生的最终的决定者，远远高出大人、圣人之言之于人生的威严。大人与圣人之言属于现实世界，大人的威严在于权力，圣人的威严在于道德，是善的化身。
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方孝孺（1357—1402年7月25日），宁海人，字希直，一字希古，号逊志，曾以“逊志”名其书斋，因其故里旧属缑城里，故称“缑城先生”；又因在汉中府任教授时，蜀献王赐名其读书处为“正学”，也叫“正学先生”，明朝大臣、学者、文学家、散文家、思想家。
方孝孺自幼聪明好学、机警敏捷，长大后拜大儒宋濂为师，为同辈人所推崇。洪武三十一年（1398年），明太祖死，惠帝即位后，即遵照太祖遗训，召方孝孺入京委以重任，先后让他出任翰林侍讲及翰林学士。
燕王朱棣誓师“靖难”，挥军南下京师。惠帝亦派兵北伐，那个时候讨伐燕王的诏书檄文都出自方孝孺之手。 建文四年（1402年）五月，燕王进京后，文武百官多见风转舵，投降燕王。方孝孺拒不投降，结果被捕下狱。
后因拒绝为发动“靖难之役”的燕王朱棣草拟即位诏书，被朱棣灭十族，共计873人。 方孝孺强忍悲痛，始终不屈。被施以凌迟杀死于江苏南京聚宝门外，时年四16岁。
参考资料来源：知识混装大无极—方孝孺
知天命有什么含义
孔圣人说了:“五十而知天命”，知天命指的是50岁男子