相濡以沫形容夫妻啥意思夫妻爱情婚姻(这非庄子本意)
相濡以沫，是指夫妻两口子之间互相扶持、共同度过艰难时刻的一种境界。这个成语源自庄子《齐物论》，意为相互以水来湿润彼此，就好像同济于水一样。
夫妻是二个人结为情侣，承诺要互相照顾、支持和包容。爱情婚姻是人的一生之中的一段长时间旅程，而相濡以沫那么是爱情婚姻中最伟大的演绎。
生活之中，夫妻面临各式困难和挑战，如工作压力、经济负担、家庭纷争等。在这几个困境中，相濡以沫的夫妻会相互扶持和鼓励。他们彼此成为对方的精神支柱，共同面对困难，并一起寻找解决问题的方式方法。
相濡以沫的夫妻在生活之中有着良好的沟通和理解。他们会倾听对方的念头和感受，相互关心对方的需求和感受。不管是笑喜乐，还是泪悲伤，在相互彼此的陪伴中，夫妻们永久不会感到孤独。
相濡以沫的夫妻在家庭中亦有着和谐的合作。他们不计较劳动的分工，一起分担家务事务。不管是烹饪美食、照顾子女，还是打理家务，二个人互相合作，共同营造温馨的家庭氛围。
相濡以沫的夫妻在经济上也相互扶持。他们互相理解对方的经济状况和困难，一起努力赚money养家糊口。当一个人遇见经济困境，另一个人会积极提供支持和帮助，共同克服难关。
相濡以沫的夫妻在成长过程中也互相激励。他们相互倾诉和共享相互彼此的成长和进步，互相鼓励对方英勇面对生活的挑战。二个人共同成长，不断进步，让彼此在爱情婚姻中变得更加完善。
综上所述，相濡以沫形容了夫妻间真挚的爱和互助。他们通过互相支持和合作，共同度过人的一生之中的高高低低。不管是风雨还是艳阳，他们都会一起相濡以沫，成为彼此生命里最坚实的依赖。
来源头条作者:昌达文化课堂
相濡以沫，不如相忘于江湖。
此句话出自《庄子·大宗师》："泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。"泉水干涸了，两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方，苟延残喘，显得仁慈义气。但与其在死亡边缘才这样相互扶持，还不如大家安安定定地回到大海，悠游自在，互不照顾来得好。南怀瑾先生对于"相濡以沫"有着更深刻的理解。
后人多用"相濡以沫"来形容夫妻间不离不弃的情感，固然俚语道"夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞"，不过还有很多相爱之人患难中真情常在，犹如涸泽中两条相濡以沫的小鱼，艰难地生活着。
不过，从另一个角度看，对于世俗之人来说，与其患难见真情，还不如根本无情，在安定的活法中因无此需要而各不相帮，无风无浪才好，至于那些无事生非，本已得享平淡恬静，却仍不安分的人，便更相形见绌、不堪一提了。"相濡以沫"，或许令人感动；而"相忘于江湖"那么是另一种更为坦荡、淡泊的境界。人为的仁爱总归是有限的，当人需要仁爱来互相救助时，这世界便已不好了，自然界的爱是无量的，所以人应相忘于自然，如同鱼相忘于江湖。
南先生深入讲解，鱼离不开水，所以养鱼要故意挖个池塘放上水，才能把鱼养住。可是，道是"自本自根"的，但人找未到，如何办？"无事而生定"，即你的心中，一天到晚要"无事"，心中无事，就是名符其实的定。
名符其实的定要做到"于事无心，于心无事"的境界，能入世做某一件事情 ，但心中没有事，为俗事劳累忙碌，"喜怒哀乐发而皆中节"，但心中不留事，这样才是真真正正做到无事而生定。
孔子告知子贡，有静定而得道，能够找回自己本有的道。因此做了一个结论，"鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术"。孔子开始说，养鱼必须挖塘放水，让鱼在里面悠游自在，而修道务 必要做到心中无事，才能生定。进一步而言，如同鱼在水里面不晓得有水，真得了道的人，也不觉得自己有道。
到此想到了另一只小鱼的故事。有一条鱼在很小的时刻被捕上了岸，渔人看它太小，而且很美丽，便把它当成礼物赠予了女儿。小女孩把它放在一个鱼缸里养了起来，每一天它游来游去总会碰到鱼缸的内壁，心里便有一种不高兴的体验感觉。后来鱼越长越大，在鱼缸里转身都困难了，女孩便给它换了更大的鱼缸，它又能够游来游去了。可是每次碰到鱼缸的内壁，它畅快的心情便会黯淡下来，它有些讨厌这种原地转圈的活法了，索性静静地悬浮在水中，不游也不动，甚至连食物也不如何吃了。女孩看它非常可怜，便把它放回了大海。它在海中不停地游着，心中仍一直快乐不起来。一天它遇到了另一条鱼，那条鱼问它："你看似似乎是闷闷不乐啊!"它叹了口气说："啊，这个鱼缸太大了，我怎么也游未到它的边!"
世上本无事，庸人自扰之。假如说相忘于江湖是一种"道"的境界，那么给自己找一个"边"，便是陷入了本人的心结中。
《红楼梦》中提到一个参禅的故事：当天南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道："身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。"彼时惠可以在厨房碓米，听了这偈，说道："美则美矣，了则未了。"因自念一偈曰："菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃？"五祖闻言便将衣钵传给了惠能。
于是，当宝玉写下禅语"你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境"时，黛玉立即给予点破："无立足境，是方干净。"林黛玉补上的这八字正所谓《红楼梦》的文眼和最高境界。无立足境，无常住所，相忘江湖，才会放下占有的欲望；本来无一物，此刻又不执著于功名利禄和琼楼玉宇，自不然就不会陷入泥浊世界之中。
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